He decidido presentar este escrito, hablando del Jesús histórico, desde la profundidad de mis sentimientos y con todo el corazón. Hablar del Jesús histórico es un intento honesto de recuperar la densidad humana de su vida y de su muerte, lo cual es algo que se ha ido perdiendo con el paso de los siglos. Aunque muchas personas piensen que todo esto es una provocación moderna o una moda académica reciente, quiero afirmar que mis palabras están muy lejos de ser tal cosa. Paradójicamente, cuanto más alto se ha elevado a Jesús en el plano teológico, más ligero se ha vuelto su paso por la historia. Y cuando eso ocurre, el sacrificio que se le atribuye corre el riesgo de convertirse en una afirmación doctrinal más, aceptada por fe, pero desconectada de la experiencia humana real.
Sostenía una conversación profunda y filosófica con una de esas amistades a quien le fascinan este tipo de temas, y llegamos a una conclusión en común: La pregunta que incomoda, y que rara vez se formula en voz alta, es sencilla en apariencia, pero profunda en sus implicaciones. ¿A qué pregunta me refiero? Pues… ¿puede llamarse sacrificio a una muerte que no implica una pérdida real? Si Jesús era un ser eterno, consciente de su destino, seguro de su resurrección y de su exaltación futura, entonces su muerte, por dramática que haya sido físicamente, queda protegida por una certeza absoluta. Y la certeza, cuando es total, neutraliza el riesgo. Sin riesgo, el sacrificio pierde su filo existencial.
Por eso, con todo lo que he decidido plasmar aquí tengo la intención de defender al Jesús histórico. Mis palabras no tienen el propósito de negarle su valor. Al contrario, al igual que muchos que comparten mi forma de pensar, mi verdadera intención es devolvérselo.
El consenso académico actual es claro en lo esencial. Jesús de Nazaret existió, fue un judío del siglo I, predicador itinerante, profundamente arraigado en la tradición profética de Israel, y murió crucificado bajo la autoridad romana. Es una posición histórica bastante respetada. No murió en un accidente, ni fue víctima de un simple malentendido religioso. Fue ejecutado mediante el castigo más brutal y humillante que el Imperio reservaba para quienes desafiaban el orden establecido. La crucifixión era una advertencia política más que una pena teológica
Según lo que nos puede contar la historia, Roma no crucificaba a místicos inofensivos. Crucificaba a esclavos rebeldes, a insurrectos, a personas cuya existencia resultaba peligrosa para la estabilidad imperial. El letrero colocado sobre la cruz (“Rey de los judíos”) es una acusación precisa.
En el lenguaje romano, proclamarse rey sin autorización del César equivalía a sedición. Y en una Judea ocupada, cargada de tensión mesiánica, cualquier discurso sobre un “Reino” alternativo, aunque fuese formulado en claves religiosas, tenía un potencial explosivo.
Jesús anunció la llegada del Reino de Dios como una realidad que cuestionaba el presente. Su mensaje tocaba nervios sensibles: el poder, la ley, la pureza, la exclusión, la violencia legitimada.
No es casualidad que su gesto más provocador haya ocurrido en el templo, el centro simbólico, económico y religioso del sistema. Ese acto, aparte de ser profético, fue una declaración pública de conflicto. Y Jesús sabía, como cualquier judío de su tiempo, lo que significaba desafiar estructuras en un contexto dominado por Roma.
Aquí es donde el Jesús humano comienza a incomodar más que el Cristo teológico.
El Jesús histórico no caminaba hacia la cruz con un guion metafísico en la mano. No tenía garantías. Los relatos más antiguos conservan rastros de miedo, de angustia, de silencio. El Getsemaní no es la escena de un ser omnisciente actuando un drama necesario; es el retrato de alguien que no quiere morir, que experimenta el peso real de la posibilidad de desaparecer. El grito de abandono en la cruz suena a la experiencia límite de quien confía sin ver, de quien cree sin saber, y no a victoria anticipada. Esa diferencia es crucial.
Porque el sacrificio auténtico consiste en permanecer fiel a una convicción aun cuando el resultado sea incierto. El valor ético de la entrega nace precisamente de esa incertidumbre. Decir que Jesús muere porque sabe que todo saldrá bien puede estar más lejos de la realidad histórica que decir muere porque se niega a traicionarse a sí mismo. Muere porque retroceder habría significado negar aquello que había anunciado con su vida, y que la dignidad humana está por encima del miedo, y que hay verdades que no se negocian, ni siquiera para salvarse.
Cuando la teología posterior convierte a Jesús en un ser eterno que desciende momentáneamente al mundo para cumplir una función redentora previamente establecida, algo se gana en coherencia doctrinal, pero algo se pierde en profundidad humana. La cruz se vuelve eficaz, pero menos trágica. Necesaria, pero menos arriesgada. Admirable, pero distante.
El Jesús histórico, en cambio, no se protege detrás de la eternidad. No muere como quien sabe que regresará invicto. Él murió como quien confía en que Dios hará justicia, aunque él no llegue a verla. Esa diferencia transforma completamente el significado de su muerte. Esto es, simple y llanamente, una decisión ética llevada hasta las últimas consecuencias. Y es precisamente ahí donde su figura se vuelve universalmente interpelante.
No hace falta creer en su divinidad para reconocer la fuerza de su gesto. Basta reconocerlo como alguien que eligió la coherencia antes que la supervivencia. Como alguien que entendió que hay momentos en los que seguir viviendo implica dejar de ser quien uno es. Desde esta perspectiva, Jesús no es admirable porque sea eterno. Lo que lo hace admirable es el hecho de haber sido vulnerable. Su futuro no estaba “blindado”. El Jesús histórico caminó hacia la muerte sin la seguridad de recuperarlo todo.
La pregunta que siempre me he hecho es la siguiente: ¿Por qué muchos piensan que defender al Jesús histórico es empobrecer el cristianismo? Estoy convencido que es todo lo contrario. Con esto lo que se logra es humanizar su núcleo. Es recordar que antes de ser dogma, fue vida. Antes de ser credo, fue decisión. Antes de ser Cristo, fue Jesús.
Tal vez por eso su figura sigue incomodando. Porque un Jesús plenamente humano no puede ser neutralizado con fórmulas teológicas. Nos obliga a mirarnos. Nos enfrenta a la pregunta que evita toda espiritualidad cómoda: ¿qué estamos dispuestos a perder por aquello que decimos creer?
El sacrificio de Jesús, entendido desde su humanidad, no pierde valor. Lo recupera. Porque solo quien puede perderlo todo puede, verdaderamente, entregarlo todo.
Johan Febrillet
